[2024년 1월 2일 theguardian.com] 포기에 대해 이야기할 때 우리가 이야기하는 것들

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포기에 대해 이야기할 때 우리가 이야기하는 것들
우리는 변화할 수 있다고 믿으면 무언가를 포기하고, 변화할 수 없다고 믿으면 포기합니다.

Illustration: Sébastien Plassard

• 포기란 무엇인가? 포기는 어떤 것을 희생하고 다른 것을 얻기 위한 교환의 일종이다. 포기는 우리의 삶에 어떤 의미와 영향을 미치는가?
• 포기의 두 가지 방식. 마리온 밀너는 좁은 주의와 넓은 주의라는 두 가지 방식의 인식을 구분한다. 좁은 주의는 목적을 위해 선택하고 무시하는 방식이고, 넓은 주의는 아무것도 원하지 않고 전체를 한눈에 보는 방식이다. 넓은 주의는 삶에 즐거움과 만족감을 가져다준다.
• 우리의 욕망에 대한 오해. 프로이드와 정신분석학자들은 우리가 우리의 욕망에 대해 어떻게 잘못 이해하고 방해하는지를 보여준다. 우리의 욕망은 우리의 생존과 사회성에 기반하지만, 동시에 우리를 혼란스럽고 불안하게 만든다. 우리의 욕망은 우리의 복잡성과 모순성을 드러내는 단서이다.

[Bing Chat Copilot의 페이지 요약]

[기사 원문 링크] What we talk about when we talk about giving up | Psychology | The Guardian

[Quillbot으로 기사 요약]

사람들은 종종 흡연, 술, 초콜릿과 같은 특정 것을 포기하는 것에 대해 이야기하지만, 누군가가 그냥 포기한다는 생각은 매력적이지 않습니다. 좋은 희생과 나쁜 희생이 모두 존재하며, 희생이라는 개념은 우리가 손해를 선택할 수 있다는 착각을 불러일으키기 때문입니다. 우리는 변화할 수 있다고 믿거나 변화할 수 없다고 믿을 때 무언가를 포기하기 때문에 이 생각에는 깊은 모호함이 있습니다.

새로운 사고와 낡은 사고는 희생에 관한 것이며, 우리는 건강, 지구, 정서적, 도덕적 안녕, 부자들의 이익을 위해 포기하라는 요구를 받습니다. 그러나 이러한 자기 희생의 이면에는 증오와 편견, 희생양 삼기 등으로 인해 포기하고 싶은 절망과 공포가 존재합니다.

정치와 인간관계에 대한 환멸, 언론의 자유에 대한 요구, 합의에 대한 갈망은 협박과 정당한 분노의 문화적 분위기를 조성했습니다. 우리의 생존에 대한 양면성은 해결해야 할 견딜 수 없는 긴장이 되었습니다. 우리가 원하는 것과 희생을 통해 얻을 수 있는 것이 무엇인지에 대한 개념이 명확하지 않은데, 우리가 원한다고 생각하는 것과 우리가 원하지 않는다고 인식하는 것 모두 불확실하기 때문입니다. 개인적, 정치적 이상을 수립하는 것은 너무 확신에 차 있거나 너무 불안정해졌고, 희생의 개념은 우리가 원하는 것을 아는 것에 달려 있습니다.

포기는 더 나은 것을 위해 무언가를 희생하는 과정입니다. 마치 더 높은 권위를 가진 존재에게 바치는 것처럼 항상 위를 향하고 결코 아래로 내려가지 않는 선물입니다. 그것은 우리가 희생의 효과와 그로부터 원하는 미래를 계산하면서 소원하고, 바라고, 흥정하는 형태입니다. 우리는 인생의 특정 시점에서 특정 사람이나 자신에게 원하는 삶을 살기 위해 무엇을 해야 하는지 묻게 됩니다. 희생과 포기는 일종의 예측입니다.

다양한 예에서 포기는 필요한 거래, 도달한 지점, 위기 또는 체결된 교환으로 볼 수 있습니다. 포기는 성공과 실패만큼이나 전환과 변화에 관한 것일 수도 있습니다. 포기는 항상 중요한 순간이며, 도덕적 성장을 위한 자석과도 같습니다.

포기는 다른 일이 일어나기 위한 전주곡이자 전제 조건, 일종의 기대, 일종의 용기로서 포기는 욕망의 죽음을 알리는 신호이며 다른 욕망을 위한 공간을 만들 수 있습니다. 다시 말해, 포기는 다른 미래를 만들기 위한 시도이며, 우리가 원하는 것이 무엇인지 드러내는 것입니다.

예술가이자 정신분석학자인 마리온 밀너는 자신의 저서 '나만의 삶'에서 활기차고 지속 가능한 삶의 개념을 탐구합니다. 밀너는 자신이 알지 못하는 인생의 목표를 정하기 위해 노력하는 것으로 시작합니다. 그녀는 몽테뉴의 에세이와 영혼은 사람들이 기대하는 것과는 다르며 종종 그 반대라는 그의 믿음을 언급합니다. 밀너는 자신의 본질, 즉 영혼이 자신에게 중요하지 않을 수 있으며 행복이 자신의 가장 중요한 부분이 아닐 수도 있다고 믿습니다.

밀너는 자동적이고 선택적인 좁은 주의력과 탐구 목적이 목줄에 묶여 있을 때 발생하는 넓은 주의력이라는 두 가지 종류의 주의력을 발견합니다. 넓은 주의력은 자신과 타인을 바라보는 대안과 방법을 제공하는 반면, 좁은 주의력은 세상을 축소하고 특정 유형의 사람을 만들 수 있습니다. 밀너는 두 가지 유형의 주의력이 모두 필요하다는 것을 인정하고 독자들이 두 가지 유형을 서로 다른 목적으로 사용하도록 권장합니다.

좁은 주의는 욕구와 만족에 대한 욕구가 가장 큰 특징인 주의력입니다. 넓은 주의 상태에서는 자신이 무엇을 원하는지 미리 알 수 없고, 원하는 것만이 할 수 있는 유일한 일이라고 가정하지 않습니다. 밀너의 글은 사회성에 대한 설명 또는 실험으로 읽어야 하며, 두 가지 대안적인 관점과 시각을 제공합니다.

밀너는 두 가지 유형의 관심이 모두 필요하다는 것을 인정하고 독자들이 두 가지 유형을 서로 다른 일에 사용하도록 권장합니다. 그녀는 희생에 지나치게 감동을 받을 것이 아니라, 희생을 통해 내면의 우월감을 느끼지 않고 내면의 우월감이 산만해지는 것을 경계해야 한다고 제안합니다. 포기는 단순히 우리가 좋아하는 시련 중 하나가 아니라 우리의 도덕적, 정서적 복잡성에 대한 유용한 단서로 재정의될 수 있습니다.

결론적으로, 마리온 밀너의 책은 인생의 목적과 좁은 주의와 넓은 주의의 균형을 맞추는 것의 중요성에 대한 독특한 관점을 제시합니다. 이 두 가지 주의력의 차이를 이해함으로써 독자들은 자신의 삶을 더 잘 탐색하고 인생에서 성취감을 찾을 수 있습니다.

사람들은 결핍을 발견할 수는 있지만, 결핍이 없는 사람은 발견하지 못하는 경향이 있습니다. 결핍을 느낀다는 것은 무언가 부족하다는 뜻이며, 좌절감은 욕망의 핵심입니다. 어떤 종류의 쾌락이나 만족을 위해서는 결핍감이 필요합니다. 라캉은 "결핍은 항상 평소의 자리에서 빠진 무언가를 포함"하며, 평소의 자리를 가지고 있다면 결핍된 것은 무엇이든 당연한 것으로 받아들여질 수 있다고 썼습니다.

자신의 일부분에는 그것이 무엇을 하고 있는지 알아야 할 필요가 있는 부분과 그렇지 않아도 되는 부분이 있습니다. 우리가 원하는 것은 우리가 원하는 것을 아는 것과 모르는 것에 달려 있습니다. 우리가 원하는 것과 원하지 않는 것은 모순이나 갈등이 아닌 역설로 함께 가는 의미가 있습니다.

식욕이라는 일반적인 언어에는 필요에서 욕구, 욕망에서 원함까지 긴박함의 슬라이딩 스케일이 있습니다. 우리는 종종 원하는 것 없이도 할 수 있지만, 필요한 것 없이는 할 수 없습니다. 욕망은 필요와 욕구가 모호해지는 단계로, 우리는 원하는 것이 없어도 살 수 있을지 확신할 수 없습니다.

식욕은 면밀한 조사, 차별, 규제가 필요하며 합의가 필요한 경향이 있습니다. 다른 동물에 대한 연구인 동물행동학은 인간을 더 행복한 욕구불만자로 만들지 못했습니다. 인류의 역사를 식욕이 가져다주는 즐거움과 생존이 식욕에 달려 있음에도 불구하고 근본적으로 불안해하고 식욕에 시달린 생물의 역사로 보는 것은 조잡하지만 크게 부정확한 것은 아닙니다.

현대 프로이트의 정신분석학은 세속적이고 물질주의적인 과학적 관점에서 욕구의 본질에 초점을 맞추고 있습니다. 여기에는 다윈과 그의 진화론에 의해 근본적으로 재정의된 식욕, 배고픔과 성욕이라는 심리생물학적 욕구, 그리고 현재 소비자 자본주의로 대변되는 길들여진 욕구에 대한 탐구가 포함됩니다. 모유에서 슈퍼마켓으로, 어머니와 아버지로, 겉으로 보기에 만족스러운 무한한 물건으로 욕구가 빠르게 확산되고 있습니다. 양육과 교육은 우리에게 무엇을 원하고 무엇을 원하지 말아야 하는지를 가르치며, 위대한 종교와 정치 이데올로기도 그 뒤를 따릅니다.

정신분석학적 이야기는 우리가 어떻게 좋은 사람, 나쁜 사람, 친절한 사람, 잔인한 사람, 정직한 사람, 교활한 사람이 되고 싶은 욕망에서 벗어나게 되는지, 생물학적 욕구가 어떻게 도덕성과 그에 수반되는 감정적 갈등이 되는지를 탐구합니다. 현대인들은 종종 부모가 줄 수 없는 것을 찾기 위해 집을 떠나고, 가족은 자녀의 욕구를 제한하고 정의하기 때문에 현대인의 욕구는 가족이 제공할 수 있는 수준을 넘어서게 됩니다.

가족은 우리의 필요와 욕구를 충족시키고 좌절에 대해 배우는 곳이기 때문에 욕구와 좌절에 대한 교육입니다. 프로이트의 설명에 따르면, 인간은 근본적으로 양면적인 동물로, 좌절 속에서 사랑하면서도 미워해야 하고, 미워할 때는 사랑과 우리가 원하고 필요로 하는 것을 적극적으로 박탈당하고 있다고 가정합니다.

프로이트와 정신분석학자들은 우리가 어떻게 그리고 왜 잘못된 욕망에 대한 그림을 그리게 되는지, 심지어는 지나치게 좌절하는 경향이 있는지를 보여주었습니다. 우리가 식욕에 대해 이야기하고 묘사하는 방식, 즉 식욕을 위협이나 박해로 설정하거나 연출하는 방식에는 상당한 아이러니가 있을 수 있습니다. 우리를 지탱하는 바로 그 힘이 우리를 무너뜨리는 것처럼 보인다면, 우리는 식욕이 우리를 위해 무엇을 해주기를 바라는지 궁금해하고, 식욕을 방해하는 사진과 설명을 찾는 데 얼마나 능숙했는지 알 수 있습니다.

 
*아래의 더보기를 누시면 전문을 보실 수 있습니다.

기사 전문 번역 

 

일반적으로 사람들이 포기한다고 말할 때는 흡연, 술, 초콜릿 등 일상의 마취제 같은 쾌락을 말하는 것이지, 자살을 말하는 것은 아닙니다(물론 자해 습관만 포기하고 싶어 하는 경향이 있긴 하지만요). 어떤 것을 포기하는 것이 우리에게 좋을 수도 있지만, 누군가가 그냥 포기한다는 생각은 결코 매력적이지 않습니다. 모든 사람이 술을 마셔야 하는 알코올 중독자처럼, 삶은 살 가치가 있고, 살아야만 한다는 문화적 합의가 굳건한 경향이 있습니다(물론 실제로 신성한 것은 아니지만).

가능한 한 간단하게 말하자면, 좋은 희생과 나쁜 희생이 있습니다(그리고 희생은 우리가 손실을 선택할 수 있다는 착각을 불러일으키거나 우리를 안심시킵니다). 우리가 동경하고 열망할 수 있는 포기와 우리를 심히 불안하게 만드는 포기가 있습니다. 예를 들어, 진정한 희망이나 진정한 절망은 우리에게 무엇을 포기할 것을 요구할까요? 우리는 무언가를 포기할 때 정확히 무엇을 하고 있다고 상상할까요? 이 단순한 생각에는 본질적이고 광범위한 모호함이 있습니다. 우리는 변화할 수 있다고 믿을 때 무언가를 포기하고, 변화할 수 없다고 믿을 때 포기합니다.

모든 새로운 생각은 모든 오래된 생각과 마찬가지로 희생에 관한 것이며, 우리가 원하는 삶을 얻기 위해 무엇을 포기해야 하는지에 관한 것입니다. 우리의 건강을 위해, 지구를 위해, 정서적, 도덕적 안녕을 위해, 그리고 실제로 부자들의 이익을 위해 우리는 지금 많은 것을 포기하라는 요구를 받고 있습니다. 그러나 이러한 자기 희생을 개선하기 위한 노력의 이면에는, 혹은 그 기저에는 포기하고 싶지 않은 절망과 공포가 있습니다. 삶이 투쟁할 가치가 없을지도 모른다는 느낌, 종교와 치료법, 교육, 오락, 상품, 예술 전반이 우리를 돕기 위해 존재하는 투쟁을 막아야 할 필요성. 이제 점점 더 많은 사람들이 증오와 편견, 희생양 삼아 삶을 이어가고 있는 것 같습니다. 마치 니체가 "무에 대한 의지, 삶에 대한 반의지적 혐오, 삶의 가장 근본적인 전제에 대한 반항"이라고 불렀던 것에 그 어느 때보다 더 많은 유혹을 받고 있는 것처럼 말입니다.

정치와 인간관계에 대한 환멸, 언론의 자유에 대한 요구와 두려움, 합의에 대한 공포와 갈망, 다양한 근본주의의 강압적인 합의는 협박과 정당한 분노의 문화적 분위기를 조성했습니다. 마치 우리의 살아있음에 대한 양가감정, 즉 찰나적이지만 우리를 지탱해 주는 살아있다는 느낌이 견딜 수 없는 긴장이 되어 해결해야 할 과제가 된 것처럼 말입니다. 따라서 희생이라는 개념과 그 은밀한 공유자인 타협 없이는 우리의 삶을 상상하거나 설명할 수 없지만, 우리가 원하는 것과 희생을 통해 얻을 수 있는 것, 즉 우리가 원한다고 생각하는 것과 아직 원하지 않는 것 모두에 대한 개념은 명확하지 않습니다. 개인적, 정치적 이상에 대한 공식화는 너무 확신에 차 있거나 너무 불안정해졌습니다. 그리고 희생에 대한 모든 개념은 우리가 무엇을 원하는지 아는 것에 달려 있습니다.

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포기는 항상 더 나은 것을 위해 무언가를 희생하는 것입니다. 우리가 무언가를 하고 싶을 때마다, 선택을 할 때마다 피할 수 없는 질문은 '무엇을 포기해야 할까'입니다. 선택은 본질적으로 배타적이며 선호를 드러냅니다. 선택에는 항상 상상의 교환이 존재하며, 무언가를 포기하고 무언가를 되찾기 위해 무언가를 포기합니다. 우리가 자신감을 포기하든, 언론의 자유를 포기하든, 사교성을 포기하든, 원하는 것을 포기하든, 의미를 포기하든, 삶 자체를 포기하든, 그것은 우리가 거래를 중개하는 것을 의식하지 못하더라도 우리가 염두에 두고 있는 대가입니다. 주어진 희생을 통해 우리가 원하는 것은 언제나 논의할 가치가 있습니다. 희생과 그에 따른 불만이야말로 이야기할 가치가 있는 것입니다. 무언가 또는 누군가를 포기하거나 포기하는 것은 항상 우리가 원하는 것이 무엇인지를 드러냅니다.


따라서 무수히 많은 형태의 포기는 그것이 무엇이든 간에 선물을 주는 것임을 기억해야 합니다(그리고 그것은 마치 어떤 더 높은 권위에 대한 것처럼 항상 상승하고 결코 하락하지 않습니다). 무언가를 포기한다는 것은 우리가 대부분 이해할 수 없고, 모든 경제가 그렇듯이 예측할 수 없는 경제에서 자신이 생각하는 이익, 자신이 선호하는 쾌락을 추구하는 것입니다. 마치 우리 삶의 특정 순간에 "포기해!" 또는 "포기해!"라는 명령을 받은 것처럼, 우리는 모호한 종류의 소망과 희망, 흥정을 시작합니다.

우리는 가능한 한 희생의 효과, 우리가 원하는 미래를 계산합니다(예를 들어, 희생이 간청인지 강압인지 또는 둘 다인지, 조작인지 포기인지 또는 둘 다인지는 결코 명확하지 않습니다). 마치 우리 인생의 어떤 시점에서 우리는 특정 사람들에게 다가가기 위해, 또는 우리 자신에게 다가가기 위해, 즉 우리가 원하는 삶에 다가가기 위해 무엇을 해야 하는지 묻고 있는 것처럼 말입니다. 우리는 우리가 원하는 것을 얻기 위해 무엇을 잃어야 하는지 묻고 있습니다. 물론 이것은 때때로 자신이 원하는 것을 알 수 있다고 주장하는 전지전능한 동물의 행동이며, 자신이 원하는 것을 알고 그것을 만족시킬 수 있는 좋은 아이디어를 가지고 있는 것이 상상할 수 있는 유일한 일입니다. 희생과 포기는 일종의 예측입니다.

아이들은 입양을 포기하고, 군대는 전쟁에서 패배하면 항복하고, 어떤 사람들은 죽으면 유령을 포기합니다. 이 모든 이질적인 예에서 포기란 마치 무언가를 넘겨주고, 필요한 거래가 성사되고, 합의점에 도달하고, 위기가 발생하고, 교환이 이루어지는 것처럼 느껴집니다. 포기는 성공과 실패만큼이나 전환과 변화에 관한 것일 수도 있습니다(포기라는 개념 자체가 도덕화의 자석과도 같습니다. 포기가 선택이 될 때 우리는 평가, 평가를 거부할 수 없습니다). 우리는 더 이상 이대로는 안 되겠다고 생각할 때 무언가를 포기하거나 포기합니다. 따라서 포기는 아무리 최소화하고 싶어도 항상 중요한 순간입니다.

그러나 다른 일이 일어나기 위한 전제 조건, 일종의 기대, 일종의 용기로서의 포기는 욕망의 죽음을 알리는 신호이며, 동시에 다른 욕망을 위한 공간을 만들 수 있습니다. 다시 말해, 포기는 다른 미래를 만들기 위한 시도입니다.

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예술가이자 정신분석학자인 마리온 밀너는 자신의 저서 <자신의 삶>에서 우리가 어떻게 살아있음을 유지할 수 있는지에 대해, 즉 포기에 대한 진정한 해독제인 살아있음, 즉 생동감에 대해 이야기하며 "인생의 목표가 무엇인지 결정"하려는 자신의 시도에 대해 이렇게 설명합니다:

"... 나는 이것에 대해 전혀 몰랐다는 것을 알았습니다. 제가 진정으로 원하는 것이 무엇인지 알 수 있기를 바라며 일기를 쓰고 하루 동안 일어난 일 중 가장 좋았던 일을 적기로 결심했습니다. 또한 몽테뉴의 에세이를 읽으면서 그가 영혼이라고 부르는 것은 사람들이 기대하는 것과는 완전히 다르며, 종종 정반대일 수 있다는 주장에 자극을 받았습니다."

그녀는 현대인으로서 자신이 원하는 것이 무엇인지 알아내려고 노력하는 것부터 시작한 다음, "영혼이라고 부르는 것은 사람들이 기대하는 것과는 완전히 다르며, 종종 정반대일 때가 많다"는 몽테뉴를 언급합니다. 그녀는 자신의 본질, 즉 영혼은 자신이 진정으로 원하는 것, 자신을 행복하게 만드는 것과 관련이 있다고 생각했고, 아직 그것이 무엇인지 모르더라도 인생의 목표가 있어야 한다고 생각했습니다. 그러나 몽테뉴는 그녀에게 자신의 일부분, 아마도 가장 중요한 부분이 완전히 다르며 심지어 자신이 원하는 것과 정반대의 것을 원할 수도 있다는 것을 상기시켜 줍니다(모든 본질은 다른 본질을 암시합니다). 이 맥락에서 볼 때, 이는 그녀가 인생의 목표를 원하지 않는다는 것을 의미하며, 그녀를 행복하게 하는 것과 그녀가 원하는 것 또한 그녀에게 중요하지 않을 수 있다는 것을 의미합니다. 또는 그녀에게 더 중요한 다른 것들이 있을 수도 있습니다. 인생에 목표가 있다거나 행복이 우리가 원하는 것이라는 생각은 단순히 마음을 좁히고 자신을 지나치게 단순화시키는 방법일 수 있습니다.

이 특별한 프로젝트에서 밀너는 한 가지 사실을 발견합니다. 그녀는 자신에게 '좁은 주의'와 '넓은 주의'라는 두 가지 종류의 주의가 있다는 것을 깨닫습니다. 밀너는 자신이 원하고 말하고 싶은 것에 대해 평범한 언어만 있으면 된다는 사실, 그리고 자신의 주의를 끌었던 것이 바로 주의력이라는 사실에 주목할 필요가 있습니다:

좁은 관심. 이 첫 번째 인식 방식은 자동적 인 것 같았고, 내 마음이 스스로에게 맡겨 졌을 때 일상적인 일에주는주의의 종류였습니다 ... 이런 종류의주의는 초점이 좁아서 즉각적인 이익에 도움이되는 것을 선택하고 나머지는 무시합니다. 내가 볼 수 있는 한, 그것은 코를 오솔길에 바짝 붙이고 냄새를 따라 이리 뛰고 저리 뛰지만 더 넓은 주변 환경에는 눈이 먼 "탐구하는 짐승"이었습니다. 사물을 목적에 부합하는지 여부에 따라 보고, 사물을 자신의 목적을 위한 수단으로 여기며, 그 자체로서는 전혀 관심이 없었습니다. 이 태도는 아마도 실제 생활에 필수적이었을 것이므로 생물학적 관점에서 볼 때 자연스럽게 마음에 오는 태도 여야한다고 생각했습니다 ...

넓은 관심. 두 번째 인식 방식은 탐구 목적이 목줄에 묶여있을 때 발생하는 것처럼 보였습니다. 그런 다음 아무것도 원하지 않았기 때문에 다른 항목이 아닌 하나의 항목을 선택할 필요가 없었기 때문에 전체를 한 번에 볼 수있게되었습니다. 무언가에 집중하면서도 그것으로부터 아무것도 원하지 않는 것, 이것이 두 번째 인식 방법의 핵심인 것 같습니다... 우연히 우리가 주의를 넓게 유지하는 요령을 발견했다면 마술 같은 일이 일어납니다.


"마술 같은 일"은 "지루함과 피곤함을 헤아릴 수 없는 만족감으로 꽃피우는 것"이며, 두 번째 종류의 관심은 "첫 번째 종류에는 전혀 알려지지 않은 기쁨의 질을 가져다준다"는 것입니다. 넓은 관심은 세상에 활기를 불어넣고, 좁은 관심은 세상을 축소시킬 수 있습니다. 좁은 관심은 자신을 지나치게 정의하는 방식으로 특정 유형의 사람을 만들고, 넓은 관심은 자신과 타인을 바라보는 대안과 대안을 제공합니다. 밀너가 여기서 넓은 주의력이라고 표현한 것은 분명 목표와 욕구, 관습적 만족이 제거된 주의력의 한 형태(자신을 잊어버리는 버전)이며, 그녀는 이 넓은 주의력을 얻기 위해 다윈주의와 프로이트주의, 그리고 실제로 획득적 목적으로부터 해방된 자신의 투쟁을 생생하게 묘사하고 있습니다. 이것은 블레이크가 "비전"이라고 불렀던 것의 한 버전이라고 그녀는 인정합니다. 그것은 어떤 미덕의 이데올로기도 도발일 수 있다는 것을 인정합니다.

"탐구하는 짐승"으로서 좁은 주의는 알려진 프로젝트, 즉 자신이 원하는 것이 무엇인지 분명히 알고 있고, 욕구(와 만족에 대한 욕구)를 자신의 특징으로 삼는 사람의 프로젝트의 일부입니다. 넓은 주의의 상태에서는 자신이 무엇을 원하는지 미리 알 수 없으며, 원하는 것이 그 자체이거나 원하는 것이 자신이 하고 있는 일 또는 할 수 있는 유일한 일이라고 가정할 수 없다(이런 의미에서 모든 정신분석적 저술은 사회성에 대한 설명이나 실험으로 읽어야 한다).

밀너는 우리에게 두 가지 대안적인 관점, 두 가지 시각을 제공하고 있습니다. 그리고 그녀가 두 가지 종류의 관심의 필요성을 인정한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 밀너는 우리에게 촉구하거나 가르치거나 하나를 위해 다른 하나를 희생하라고 설득하는 대신, 두 종류의 관심을 서로 다른 일에 사용할 수 있기를 원합니다. 그것은 무언가를 포기하는 이야기가 아니라 레퍼토리를 확장하는 이야기이며, 시인 윌리엄 엠슨이 "모순을 가로지르는 것"이라고 불렀던 것에 대한 이야기입니다. 어느 한 편을 들어서는 모순의 이득과 혜택을 얻을 수 없습니다.

희생에 지나치게 감동하지 않고, 비극이나 희극으로 미화하지 않고 희생을 묘사할 수 있을까요? 내적 우월감 없이 내적 우월감으로 인한 산만함을 경계할 수 있을까요? 아니면 포기를 단순히 우리가 좋아하는 시련 중 하나가 아니라 도덕적, 정서적 복잡성에 대한 유용한 단서로서 포기에 대해 이야기하고 포기를 재정의할 수 있을까요?

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사람들은 결핍을 발견할 수는 있지만, 결핍이 없는 사람은 발견하지 못하는 경향이 있습니다. 결핍을 느낀다는 것은 무언가 부족하다는 것인데, 지금까지의 전통적인 이야기에서 우리는 우리가 부족하다고 여겨지는 것을 원한다고 가정합니다. 무언가 또는 누군가를 원한다는 것은 그들의 부재를 느끼는 것이므로, 부족함을 인식하거나 인식하는 것은 어떤 종류의 쾌락이나 만족을 위한 전제 조건인 것처럼 보입니다. 실제로 이 이야기에서 좌절감, 즉 결핍감은 모든 종류의 만족을 위한 필수 전제 조건입니다.

라캉은 "결핍은 항상 "평상시 위치에서 사라진 어떤 것"을 수반한다"고 말합니다. 그리고 만약 그것이 일상적인 자리를 가지고 있다면, 결핍된 것은 어떤 의미에서 당연한 것으로 받아들여질 수 있는 것, 즉 어머니가 아이의 삶에서 갖는 것처럼, 식사가 평범한 일상에서 갖는 것처럼, 일상적이고 친숙하고 신뢰할 수 있는 자리를 가지고 있거나 가져야 하는 어떤 것입니다. 마치 결핍감이 자격감에 반응하는 것처럼, 내가 정당하고 합법적으로 내 것이라고 생각하는 것에 대해서만 부족함을 느끼는 것처럼, 내가 스스로에게 알릴 수 없거나 알려고 하지 않더라도 내가 원하는 것을 항상 이미 알고 있는 진정한 감각이 있는 것처럼 말이죠.

저는 자신이 무엇을 하고 있는지 알아야 하는 부분과 알 필요가 없는 부분이 있다는 것을 제안하고 싶습니다. 마찬가지로, 자신이 원하는 것을 알아야 하는 부분과 알 필요가 없는 부분이 있습니다. 우리가 원하는 것은 우리가 원하는 것을 아는 것과 모르는 것에 따라 달라지며, 이 두 가지 측면은 모두 자유롭습니다. 우리가 원하는 것과 원하지 않는 것이 모순이나 갈등이 아닌 역설로 함께 가는 의미가 있습니다.

욕구라는 일반적인 언어에는 필요에서 욕망, 욕망에서 욕망으로 이어지는 긴박함의 슬라이딩 스케일이 있으며, 우리는 종종 원하는 것이 없어도 할 수 있지만 필요한 것이 없으면 할 수 없으며, 원하는 것이 없어도 할 수 있는지 확실하지도 않습니다. 욕망은 필요와 욕구가 모호해지는 지점이라고 할 수 있습니다. 필요한 것 없이는 생존할 수 없다면, 원하는 것 없이는 할 수 없는 것은 무엇일까요? 아마도 주목할 만한 것은 식욕(식욕의 명칭이 무엇이든 간에)이 조사, 차별, 규제를 필요로 하는 것처럼 우리가 구분해야 할 필요가 있다는 점일 것입니다. 그리고 우리가 식욕이라고 부르는 욕구는 동시에 오만하고 본질적인 것처럼 보이기 때문에 강압적이든 그렇지 않든 합의가 필요한 것이 되는 경향이 있습니다. "알지 못하는 것이 불가능한 것"이라는 헨리 제임스의 실재에 대한 정의처럼, 욕망은 알지 못하는 것이 불가능한 것입니다. 그리고 우리가 너무 불확실하게 생각할 수 있는 것도 아닙니다. 한때 신이 식욕의 전문가였다면, 즉 식욕이 무엇이고 무엇이 되어야 하는지에 대한 전문가였다면, 세속적 유물론 문화에서 식욕은 신을 대체했거나 식욕이 사물을 조직하고 운영하는 것처럼 보인다는 점에서 소위 신이라는 용어가 되었습니다. 다윈이 생존과 번식(그리고 자연 선택)을 진화의 원동력이라고 주장했을 때, 그는 식욕을 문제의 핵심이자 진정한 원동력으로 정의한 것입니다.

아기는 식욕에 대해 엄마와 너무 많은 논쟁을 벌이지 않기를 바라지 만, 자라면서 곧 가족 생활이라고하는 음식과 수면 및 공격성과 같은 다른 식욕에 관한 친숙한 적대감에 빠지게 될 것입니다. 부모는 다른 어떤 존재이건, 또 어떤 존재가 되고 싶건 간에 식욕의 전문가이자 관리자, 즉 우리가 무엇을 필요로 하고 원하는지 알아야 하는 존재가 되어야 합니다. 물론 다른 모든 동물은 희소성과 경쟁의 위협에 의해 식욕이 발휘되지만, 인간처럼 식욕을 찾고, 먹는 것이 문제가 되는 동물은 없습니다. 다른 동물에 대한 연구인 동물행동학은 인간을 더 행복한 욕구불만자로 만들지도, 그렇게 되도록 도와주지도 않았습니다. 인간의 역사를 식욕이 가져다주는 즐거움에도 불구하고, 그리고 그 즐거움 때문에, 생존이 식욕에 달려 있다는 사실에도 불구하고 식욕에 의해 근본적으로 불안하고 방해받는, 식욕에 의해 괴로워하는 생물들의 역사로 보는 것은 조잡하지만 크게 부정확한 것은 아닐 것입니다.

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프로이트의 정신분석학이 현대에 기여한 것 중 하나는 아동 발달에 대한 이야기와 발달에서 언어의 위치와 기능에 대한 이야기를 포함해서 세속적이고 물질주의적인 과학적 관점에서 욕구의 본질, 다윈과 그의 진화론에 의해 근본적으로 재기술된 식욕, 배고픔과 성욕이라는 심리생물학적 욕구, 현재 우리에게는 소비 자본주의에 해당하는 순응적 욕구를 탐구하는 것이었습니다. 실제로, 우리가 알 수 있듯이 순응은 이제 욕망의 매우 빠른 확산이 되었으며, 우리에게는 유방에서 슈퍼마켓으로, 어머니와 아버지로부터 겉으로 보기에 만족스러운 무한한 대상(비평가 레오 베르사니는 이 시기가 아이의 발달에 있어 결정적인 순간이며, 가족 외부에 쾌락이 있다는 것을 알아차리기 시작하는 시기라고 언급했습니다); 식욕의 조직화 및 변형으로서의 순응. 양육과 교육은 우리에게 무엇을 원하고 무엇을 원하지 않는지 가르쳐 줍니다. 물론 우리가 무엇을 원하고 원하지 말아야 하는지, 어떻게 원해야 하는지를 알려주는 것은 소위 위대한 종교와 정치 이데올로기의 역할이었습니다. 결국 인간 본성에 대한 이론은 사람들이 필요로 하고 원한다고 여겨지는 것에 대한 이야기일 수밖에 없습니다. 현대 생활의 특징이 된 자녀 양육 매뉴얼이 그 뒤를 따랐습니다.

정신분석학적 이야기는 우리가 어떻게 착하고 싶고, 나쁘고 싶고, 친절하고 싶고, 잔인하고 싶고, 정직하고 싶고, 교활하고 싶고, 생물학적 욕구(그리고 그에 수반되는 정서적 관여)가 어떻게 도덕성(그리고 그에 수반되는 정서적 갈등)이 되는지에 대한 이야기입니다. 이것은 우리가 생물학이라고 부르는 것이 어떻게 사회성이 되고, 사회성과 어떻게 연결되어 있는지, 식욕이 어떻게 동료애가 되고, 동료애가 되지 못하는지, 욕구가 어떻게 우리를 잔인하고 친절하게 만들 수 있는지에 대한 이야기입니다. 현대인들은 - 적어도 탈전통주의 사회에서는 - 부모가 줄 수 없는 것을 찾고 알아내기 위해 집을 떠나고, 가족은 아이가 원하는 것을 둘러싸고 정의하고 만들어주려 하며, 현대인의 욕구는 가족이 제공할 수 있는 것을 초과합니다.

가족은 우리의 필요와 욕구를 어느 정도 충족시켜주기 때문에, 가족은 다른 어떤 것이든 원하는 것에 대한 교육이자 좌절에 대한 교육이기도 합니다. 우리를 만족시킬 수 있는 사람, 기분을 좋게 해줄 수 있는 사람은 우리를 좌절시키고 기분을 나쁘게 만들 수 있는 사람이 될 것이기 때문에 프로이트의 설명에 따르면 우리는 근본적으로 양면적인 동물입니다. 우리가 사랑하는 곳에서는 좌절감에 미워해야 하고, 미워하는 곳에서는 우리가 적극적으로 사랑, 우리가 원하고 필요로 하고 가질 수 있는 것을 박탈당하고 있다고 가정합니다. 이 설명에서 우리는 항상 다른 사람에 대한 의존적이고 양가적인 욕구 상태에서 결핍된 상태로 발견되며, 우리는 항상 우리가 필요하고 원하는 것에만 몰두합니다. 이것은 현대인의 삶에 대한 세속적이고 물질주의적인 설명으로, 이제 어느 정도 익숙해졌을 것입니다. 우리 자신에 대한 우리의 야망과 이상이 무엇이든, 그것은 생존에 의해 뒷받침되고, 생존은 식욕에 의해 보장됩니다.

프로이트와 그 이후의 정신분석학자들이 우리에게 잘 보여준 것은 우리가 어떻게 그리고 왜 그렇게 잘못된 욕망의 그림을 그리기 쉬운지, 그리고 왜 그렇게 불안한지입니다. 혹은 틀린 것은 아니더라도 적어도 지나치게 좌절감을 주는 것일 수도 있습니다. 또는 제임스의 표현을 빌리자면 단순히 착각에 불과할 수도 있습니다. 원하는 것은 언제나 다양한 정도로 좌절감을 줄 수 있지만, 우리가 그것에 대해 이야기하는 방식도 좌절감을 조장하거나 좌절감을 묘사하는 방식도 좌절감을 조장할 수 있습니다.

우리가 식욕에 대해 이야기하고 설명하는 방식이 식욕을 특정 종류의 위협이나 박해로 설정하거나 연출한다는 사실에는 실제로 상당한 아이러니가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 식욕은 매력을 실험하거나 선호도를 테스트하는 것으로 재기술될 수 있습니다. 우리를 지탱하는 바로 그 욕구가 우리를 무너뜨리는 바로 그 욕구인 것처럼 보인다면, 즉 우리 자신과 타인과의 접촉 매체가 우리를 형성하는 소외의 근원인 것처럼 보인다면, 프로이트가 그랬던 것처럼 우리는 식욕이 우리에게 무엇을 해주기를 바라는지 궁금해할 수 있습니다. 그리고 프로이트가 그러했듯이 우리가 식욕을 방해하는 그림과 설명을 찾는 데 얼마나 능숙했는지 알아차릴 수도 있습니다.

 

[DeepL로 기사 번역]

 

기사의 맥락을 읽는  이미지

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Photograph: Peter Dazeley/Getty Images

[기사 원문 링크] The clockwork universe: is free will an illusion? | Philosophy | The Guardian
 
점점 더 많은 과학자와 철학자들이 자유 의지가 존재하지 않는다고 주장합니다. 과연 그들의 주장이 맞을까요?
 

• 자유 의지의 존재 여부에 대한 과학자와 철학자들의 논쟁을 소개합니다. 자유 의지는 인간의 행동이 물리적 법칙에 따라 결정되거나 무작위하게 발생하는 것이 아니라, 자신의 의지에 따라 선택할 수 있는 능력을 의미합니다.
• 자유 의지가 없다는 주장은 우리의 행동이 뇌 활동이나 유전자, 환경 등의 선행 요인에 의해 완전히 결정되어 있으며, 우리는 그것을 자유롭게 바꿀 수 없다고 주장합니다. 이 주장은 신경과학의 발전과 함께 강화되었으며, 도덕적 책임이나 법적 처벌에 대한 근거를 약화시킨다고 합니다.
• 자유 의지가 있다는 주장은 우리의 행동이 결정되어 있을지라도, 우리는 여전히 자신의 의지에 따라 행동할 수 있는 능력을 가지고 있다고 주장합니다. 이 주장은 자유 의지를 신비한 현상이 아니라 일상적인 기술로 보고, 우리가 자신의 목적이나 동기에 따라 합리적으로 선택할 수 있는 상황을 자유로운 상황으로 정의합니다.
• 자유 의지의 문제는 인간의 존재와 의미에 대한 근본적인 질문을 제기하며, 우리가 자신과 타인에게 어떻게 대해야 하는지에 대한 영향을 미칩니다. 자유 의지가 없다면, 우리는 우리의 행복이나 성공이나 실패에 대해 자신을 비난하거나 칭찬할 수 없을 것이고, 타인에게 동정심이나 감사심을 갖기 어려울 것입니다. 자유 의지가 있다면, 우리는 우리의 행동에 대해 책임감을 가지고, 타인에게 공정하고 친절하게 대할 수 있을 것입니다.

 

[맥락을 이해 하기위한 정리]

 
 
이 기사는 심리학자 아담 필립스의 책 'Giving Up: The Pleasures and Perils of Surrender’에 대한 서평입니다.

이 책은 우리가 포기하는 것에 대해 어떻게 생각하고 말하는지, 그리고 포기하는 것이 어떤 의미와 가치를 가지는지에 대해 탐구합니다.

필립스는 포기하는 것이 항상 부정적이거나 약한 행동이 아니라, 때로는 자유롭고 행복하게 살 수 있는 방법이 될 수 있다고 주장합니다.

그는 포기하는 것을 다양한 관점에서 바라보고, 포기하는 것이 우리의 삶과 정체성에 어떤 영향을 미치는지 분석합니다. 이 기사는 필립스의 책이 제공하는 흥미로운 인사이트와 도전적인 질문들을 소개하고, 포기하는 것에 대한 새로운 시각을 열어준다고 평가합니다.
1. 포기하는 것은 어떤 의미를 가지는가? 포기하는 것은 항상 실패와 관련된 것인가, 아니면 새로운 가능성을 열어주는 것인가?
①포기하는 것은 우리가 원하는 것과 원하지 않는 것, 할 수 있는 것과 할 수 없는 것, 알고 있는 것과 모르는 것 사이의 경계를 인식하고 인정하는 행위입니다.
②포기하는 것은 항상 실패와 관련된 것이 아니라, 때로는 새로운 가능성을 열어주는 것입니다. 예를 들어, 우리는 어떤 일을 포기함으로써 다른 일에 집중하거나, 어떤 관계를 포기함으로써 다른 관계를 발견하거나, 어떤 꿈을 포기함으로써 다른 꿈을 꾸게 될 수 있습니다.
③포기하는 것은 우리의 삶에 의미와 가치를 부여하는 방법 중 하나입니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 중요하게 여기고, 무엇을 선택하고, 무엇을 버리는지를 결정하고, 우리의 삶에 대한 책임과 자유를 인식하고 실천합니다.

2. 포기하는 것은 어떤 가치를 가지는가? 포기하는 것은 우리에게 무엇을 주고, 무엇을 빼앗는가?
①포기하는 것은 우리에게 자유와 책임을 주고, 고정관념과 강박을 빼앗습니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 선택하고, 무엇을 버리고, 무엇을 헌신하는지를 결정하고, 우리의 삶에 대한 책임과 자유를 인식하고 실천합니다.
②포기하는 것은 우리에게 행복과 만족을 주고, 불안과 불만을 빼앗습니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 즐기고, 무엇을 감사하고, 무엇을 용서하는지를 알게 되고, 우리의 삶에 대한 행복과 만족을 느끼고 공유합니다.
③포기하는 것은 우리에게 변화와 성장을 주고, 고통과 정체를 빼앗습니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 배우고, 무엇을 극복하고, 무엇을 개선하는지를 경험하고, 우리의 삶에 대한 변화와 성장을 추구하고 도전합니다.

3. 포기하는 것은 어떤 과정을 거치는가? 포기하는 것은 의식적인 선택인가, 아니면 무의식적인 반응인가?
①포기하는 것은 우리가 의식적이든 무의식적이든, 우리의 욕망과 현실 사이의 갈등을 해결하는 과정입니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 원하고, 무엇을 할 수 있고, 무엇을 받아들일 수 있는지를 인식하고 조정합니다.
②포기하는 것은 우리의 자아와 타자 사이의 관계를 정의하는 과정입니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 누구이고, 누구와 어떻게 살고, 누구에게 어떻게 영향을 받고 주는지를 파악하고 협상합니다.
③포기하는 것은 우리의 과거와 미래 사이의 연결을 형성하는 과정입니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 어디서 왔고, 어디로 가고, 어떤 의미와 목적을 가지는지를 이해하고 표현합니다.

4. 포기하는 것은 어떤 영향을 미치는가? 포기하는 것은 우리의 삶과 정체성에 어떤 변화를 가져오는가?
①포기하는 것은 우리의 삶과 정체성에 변화와 성장을 가져옵니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 무엇을 배우고, 무엇을 극복하고, 무엇을 개선하는지를 경험하고, 우리의 삶에 대한 변화와 성장을 추구하고 도전합니다.
②포기하는 것은 우리의 삶과 정체성에 자아와 타자의 관계를 재정립합니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 누구이고, 누구와 어떻게 살고, 누구에게 어떻게 영향을 받고 주는지를 파악하고 협상합니다.
③포기하는 것은 우리의 삶과 정체성에 의미와 목적을 부여합니다. 우리는 포기하는 것을 통해 우리가 어디서 왔고, 어디로 가고, 어떤 의미와 목적을 가지는지를 이해하고 표현합니다.